內容簡介：
佛陀在《長阿含經》裡面的《堅固經》對一位名叫「堅固」的在家居士開示說佛陀從不教導比丘在其他人面前，顯示神通（文中用「神足」），或者過人的能力（文中的「上人法」），反過來，佛陀只教導弟子們應當找一個不受干擾的處所，好好地思維「緣起」的道理，並且勤自懺悔可能有的過失。
經文進一步提到，如果有佛弟子向人示現神異的能力，很多信心不足的人便會以為是修某種法術或者咒語（文中的「瞿羅咒」、「乾陀羅咒」），所以能夠令人有這種能力；然而，佛陀對於此種說法，明確地表示，這是對佛法的一種誹謗。
經文的啟示：
任一個人神通如何廣大，壽命多長，健康多好，會念個怎樣的咒語，明白多複雜的哲理；這都是解決不到「生老病死」的，只有透過思維「緣起」的道理，才能達到解脫的彼岸。
不過，問題是我們開始了解「緣起」是甚麼了嗎？我們的修行有否曾經產生觀察「緣起」的智慧？如果沒有，那我們的生老病死能真正解決嗎？一直停留在怎樣消災延壽、念某個咒語有感應、怎樣知前生後世、上天下海、替人消災解難、甚至變自己做「救世英雄」，這些種種能導向生老病死的解脫嗎？
世間善業所能夠感應的只有人天福報（及某程度上幫助修行的緣順利一些），但是究竟要超脫世間的牽纏光靠「善業」是不能做到的，佛陀一再強調只有「出世間」的智慧，才能導向解脫生死，滅盡煩惱的可能。問題是我們學佛可曾思考「解脫的智慧」為何物？
我們實在有必要深思生老病死（苦）到底是怎樣來的，而解脫生老病死又是從怎樣來的（集），應如何斷除製造生老病死的誘因（道），怎樣才說達致解脫的彼岸（滅）？如何能夠如實地觀察「無常，苦，無我」，實際的操作是怎樣的呢？
這些都是修解脫必須研究清楚的題目，不然，就算修幾十年，也只是在人天「欲界」的善惡念中打圈而已。
佛陀的三法印：「諸行無常，諸行是苦，諸法無我，涅槃寂靜。」
十二因緣：「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死憂悲苦惱。」
經典原文：
長阿含經－－《堅固經》
如是我聞 一時。佛在那難陀城波婆利掩次林中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時。有長者子。名曰堅固。來詣佛所。頭面禮足。在一面坐。時。堅固長者子白佛言。善哉。世尊。唯願今者飭諸比丘。若有婆羅門、長者子、居士來。當為現神足顯上人法 。
佛告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。時。堅固長者子復白佛言。唯願世尊飭諸比丘。若有婆羅門、長者、居士來。當為現神足。顯上人法。
佛復告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。
時。堅固長者子白佛言。我於上人法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及大眾善弘道化。
佛 復告堅固。我終不教比丘為婆羅門、長者子、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。所以者何。有三 神足。云何為三。一曰神足。二曰觀察他心。三曰教誡。云何為神足。長者子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。以無數身還合為一。若遠若近。山河石壁。自 在無礙。猶如行空。於虛空中結加趺坐。猶如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。猶如履地。身出煙火。如大火聚。手捫日月。立至梵天。若有得信長者、居士 見此比丘現無量神足。立至梵天。當復詣餘未得信長者、居士所。而告之言。我見比丘現無量神足。立至梵天。彼長者、居士未得信者，語得信者言。我聞有瞿羅 咒。能現如是無量神變。乃至立至梵天。
佛復告長者子堅固。彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶。堅固白佛言。此實是毀謗言也。
佛言：我以是故，不敕諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。
如是！長者子。此即是我諸比丘所現神足。云何名觀察他心神足？
於是比丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為，皆能識知。 若有得信長者、居士，見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為，皆悉識知，便詣餘未得信長者、居士所而告之曰：我見比丘現無量觀察神足，觀他眾 生心所念法，隈屏所為，皆悉能知。彼不信長者、居士，聞此語已，生毀謗言：有乾陀羅咒能觀察他心，隈屏所為，皆悉能知。
云何？長者子。此豈非毀謗言耶？堅固白佛言：此實是毀謗言也。
佛言：我以是故，不敕諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。
如是！長者子。此即是我比丘現觀察神足。云何為教戒神足？
長者子！若如來、至真、等正覺出現於世，十號具足，於諸天、世人、 魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味清淨，梵行具足。若長者、居士聞已，於中得信。得信已，於中觀察自念：我不宜 在家，若在家者，鉤鎖相連，不得清淨，修於梵行。我今寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，具諸功德，乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。所以者何？斯由精 勤，樂獨閑居，專念不忘之所得也。
長者子！此是我比丘現教戒神足。
爾時！堅固長者子白佛言：頗有比丘成就此三神足耶？
佛告長者子：我不說有數，多有比丘成此三神足者。
長者子！我有比丘在此眾中自思念 言：此身四大，地、水、火、風，何由永滅？彼比丘倏趣天道，往至四天王所，問四天王言：此身四大，地、水、火、風，由何永滅？長者子！彼四天王報比丘言： 我不知四大由何永滅，我上有天，名曰：忉利。微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已，即倏趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：此身四大， 地、水、火、風，何由永滅？彼忉利天報比丘言：我不知四大何由永滅，上更有天，名曰：焰摩。微妙第一，有大智慧，彼天能知。即往就問，又言不知，如是展 轉、至兜率天、化自在天、他化自在天。皆言：我不知四大何由而滅，上更有天，微妙第一，有大智慧，名：梵迦夷。彼天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣梵道， 詣梵天上問言：此身四大，地、水、火、風，何由永滅？彼梵天報比丘言：我不知四大何由永滅，今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造 化物，是眾生父母，彼能知四大由何永滅。長者子！彼比丘尋問：彼大梵天王今為所在？彼天報言：不知大梵今為所在，以我意觀，出現不久。未久！梵王忽然出 現。
長者子！彼比丘詣梵王所問言：此身四大，地、水、火、風，何由永滅？
彼大梵王告比丘言：我梵天王，無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。
時！彼比丘告梵王曰：我不問此事，自問四大，地、水、火、風，何由永滅？
長者子！彼梵王猶報比丘言：我是大梵天王，無能勝者，乃至造作萬物，眾生父母。
比丘又復告言：我不問此，我自問四大何由永滅？
長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘，四大何由永滅。
時！大梵王即執比丘右手，將詣屏處語言：比丘！今諸梵天皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言，不知不見，此四大何由永滅。又語比丘：汝為大愚，乃捨如來於諸天中推問此事？汝當於世尊所問如此事，如佛所說，善受持之。又告比丘：今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。
長者子！時比丘於梵天上忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛國祇樹給孤獨園。來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言：世尊！今此四大，地、水、火、風，何由而滅？時！我告言：比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹，飛空東西南北，若得陸地便鎜停止，若無陸地更還歸船。比丘！汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我，今當使汝成就此義，即說偈言：
何由無四大，地水火風滅？何由無麤細，及長短好醜？
何由無名色，永滅無有餘？應答識無形，無量自有光。
此滅四大滅，麤細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。
時！堅固長者子白佛言：世尊！此比丘名何等？云何持之？佛告長者子：此比丘，名：阿室已。當奉持之。爾時！堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行。
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